A lo largo de la historia, han surgido diferentes grados y formas de teología de la liberación dentro de los círculos cristianos. Este ha sido el caso de los círculos cristianos en América y más allá. La Iglesia de Jesús se ha enfrentado a la Teología de la Liberación Negra, a la Liberación de la Mujer y al movimiento por los Derechos Civiles. Hoy somos testigos del renacimiento de muchas ideas de liberación bajo la bandera de la justicia social. Con todos estos diferentes tipos de teología de la liberación, ¿por qué no estamos llegando a la meta final de la libertad?
La teología de la liberación se alimenta de la política más que de la teología bíblica.
La teología de la liberación a menudo abraza ideas marxistas que surgen a través de las corrientes políticas que encuentran su camino en los círculos cristianos. El movimiento de justicia social de hoy está motivado políticamente en tres frentes: raza, mujeres y homosexuales. La cultura estadounidense ha pasado por el debate sobre la esclavitud, la era de Jim Crowe y el movimiento por los derechos civiles. Sin embargo, si alguien debería saberlo mejor sería la Iglesia de Jesucristo. Por desgracia, el debate político sobre la raza ha llegado a los círculos evangélicos conservadores y es un tema muy candente que está dividiendo a la gente. Muchos se quejan y afirman que el «privilegio blanco» existe en el evangelicalismo y está impulsando un enfoque racista sistémico en la iglesia local y la vida denominacional.
A lo largo de nuestra historia americana, hemos sido testigos de la lucha por la igualdad de la mujer. El movimiento de liberación de la mujer defendió la idea de que las mujeres son iguales y deben ser tratadas como tales en todos los ámbitos de la vida y la cultura. Desgraciadamente, la cultura aceptó la ideología del movimiento de liberación de la mujer y la desvió del plan de Dios. De repente, ahora estamos viendo estas ideas dentro de los círculos evangélicos, ya que muchos están sugiriendo que el sistema evangélico es culpable de la opresión sistémica y la injusticia contra las mujeres. Esto se ha convertido en otro tema muy candente y que está ganando fuerza rápidamente.
Los homosexuales llevan años pidiendo igualdad y aceptación en la cultura estadounidense y, ahora que han alcanzado el reconocimiento legal en la sociedad, exigen lo mismo pero dentro de la Iglesia. Por eso, conferencias como Revoice son cada vez más populares. ¿Debemos normalizar el estilo de vida homosexual y aceptar la falsa categoría de cristianismo LGTB en la Iglesia? Este es otro debate extremadamente candente que no parece que vaya a desaparecer pronto. Están utilizando la justicia social como plataforma para hablar de estas cuestiones de igualdad y aceptación.
Estos tres grupos están recurriendo a estrategias políticas (interseccionalidad, acción afirmativa religiosa) y exigiendo que se escuche su voz en relación con la igualdad, la aceptación y el empoderamiento. Exigen una nueva jerarquía de liderazgo dentro de la iglesia local y de las estructuras confesionales. Seguimos escuchando política, elementos del marxismo (especialmente en lo que respecta a la igualdad y la economía), y una enorme cantidad de estrategias pragmáticas en lugar de teología bíblica en el centro de estas acaloradas conversaciones. La política no puede forzar la unidad ni producir los resultados del Evangelio. Debemos recordar los peligrosos resultados del movimiento por los Derechos Civiles y la agenda de la Liberación de la Mujer que resultó en colocar a la gente en posiciones que condujeron a la opresión en lugar de la liberación. Cada vez que tratamos de cambiar el plan de Dios que está arraigado en la creación, nunca conducirá a la libertad. El pecado siempre conduce a la opresión. No debemos darle la espalda al evangelio de Cristo.
La Teología de la Liberación produce un enfoque de víctima en la vida
Muchos consideran a James Cone el padre de la Teología de la Liberación Negra. En su libro, Dios de los oprimidos, escribe: El principio hermenéutico para una exégesis de las escrituras es la revelación de Dios en Cristo como liberador de los oprimidos de la opresión social y a la lucha política, en la que los pobres reconocen que su lucha contra la pobreza y la injusticia no sólo es coherente con el evangelio, sino que es el evangelio de Jesucristo».
No sólo se trata de una afirmación con carga social, sino que está completamente fuera de sintonía con el evangelio de Jesús. El enfoque hermenéutico de Cone conduce al victimismo, donde la gente se queja de la injusticia y exige ser liberada. En la historia de la política estadounidense, esto lleva a la gente a acudir al gobierno en lugar de a Dios en busca de esa liberación. A menudo fomenta el grito de víctima en lugar de alentar el trabajo duro y la perseverancia a través de las dificultades. Cuando enseñamos a la gente que son víctimas de un comportamiento pecaminoso y que se les debe algo como resultado, se crea una postura de bienestar y acción afirmativa en lugar de trabajo duro y una fijación en el Dios que hará nuevas todas las cosas al regreso de Cristo. ¿Esperamos que el paraíso aparezca a través de estrategias sociales e ideas políticas o esperamos la ciudad cuyo constructor y diseñador es Dios (Heb. 11:10)?
Si somos sinceros, la idea de James Cone de que Jesús vino como Libertador para luchar contra la pobreza y la injusticia no sólo es anti bíblica, sino que es herética. Crea un evangelio diferente al evangelio de Cristo. Por lo tanto, cuando oímos a la gente hablar de la justicia social desde la óptica de Cone o del marxismo cultural, debemos oponernos. ¿Nos prometió Jesús una vida segura sin penurias ni opresión? La Biblia nos promete dolor y sufrimiento por caminar tras las huellas de Jesús. Esa promesa vino de Jesús y del apóstol Pablo (2 Tim. 3:12). Los cristianos seremos víctimas de grandes injusticias y trágicas persecuciones, pero no estamos llamados a ser víctimas, sino a considerarlo todo por sumo gozo (Santiago 1:2-4; Romanos 5:1-5).
Aunque la Iglesia de Jesús debe oponerse a la injusticia y cuidar de los pobres, no debemos fomentar la mentalidad de víctima que emana de la teología de la liberación. Además, la Iglesia tiene una misión que se centra en el evangelio y del evangelio fluye un compromiso con la justicia bíblica. Si nos empeñamos en ser paladines de la justicia social, las iglesias locales se convertirán en organizaciones humanitarias que atienden las necesidades de los pobres y se oponen a la injusticia mientras ignoran la mayor necesidad de reconciliación de los pecadores quebrantados con un Dios soberano. Debemos evitar esta deriva de la misión. Del mismo modo, debemos evitar el mal uso de la Biblia para hacer tales afirmaciones como James Cone. Hay un enfoque hermenéutico mucho mejor para estudiar la Biblia.
Jesús no vino como el Libertador: vino como el Salvador
Cuando el ángel habló a José, las palabras no fueron: «Dará a luz un hijo y le pondrás por nombre Jesús, porque vendrá para ser el Libertador de la pobreza y la injusticia». En cambio, el ángel dijo: «Salvará a su pueblo de sus pecados» (Mt. 1:21). Cuando Jesús ejercía su ministerio, llamaba a los marginados, los impuros, los pobres y los humildes. Llamó a un grupo de inadaptados y los envió con el evangelio que pondría el mundo patas arriba. Jesús pasó tiempo con publicanos y pecadores. Jesús no llamó a muchos sabios, ni a muchos poderosos, ni a muchos fuertes (1 Cor. 1:26-31). Cuando Jesús se preparaba para partir, en su Gran Comisión, no encargó a sus seguidores que fueran y se convirtieran en activistas o revolucionarios de la justicia social. En su lugar, envió a la gente a hacer discípulos (a través del evangelio-Mt. 28:18-20).
La forma de cambiar una cultura no es predicando sociología y política, sino mediante el poder del Evangelio (Ro. 1:16). No es el mensaje de James Cone ni de Gustavo Gutiérrez, ni Hugo Assmann, ni José Miranda, ni Juan Luis Segundo, ni Jon Sobrino, ni Leonardo Boff ni José Miguez-Bonino ni ningún líder de los derechos civiles el que libera a los cautivos, sino el mensaje de la cruz. Si Jesús vino a liberar a los cautivos de la pobreza, la injusticia y la opresión, mucha gente habría considerado su misión un fracaso total. Especialmente aquellos primeros seguidores que fueron arrojados del pináculo del templo, arrastrados fuera de la ciudad y apaleados hasta la muerte, hervidos en grandes cuencas de aceite hirviendo, exiliados a Patmos, crucificados en cruces, apuñalados con lanzas, alimentados con bestias salvajes y quemados en la hoguera, todo ello mientras experimentaban la pobreza y la injusticia. ¿Fracasó entonces la misión de Jesús y sigue fracasando hoy?
La respuesta es rotundamente no. Jesús vino a reconciliar a los pecadores con Dios (Rom. 5:10). Jesús tuvo éxito en su obra. No fracasó (Juan 18:9). Cumplió la voluntad del Padre. Jesús logró lo que el primer Adán nunca pudo hacer. Jesús fue el profeta más grande que Moisés, el sacerdote más grande que Melquisedec y el rey más grande que David. Jesús gritó «Consumado es» en sus últimos momentos y llevó a cabo la obra de la redención (Juan 19:30; Juan 8:32-36; 1 Pedro 2:24). Aunque muchos cristianos sufrirán injusticia y opresión en esta vida, un día, cuando Cristo regrese, pondrá fin a toda injusticia, opresión, pecado, muerte y lágrimas, pues todo lo anterior habrá pasado.
Hasta entonces, anhelamos su regreso y debemos tratar de cambiar la cultura a través de los corazones de hombres, mujeres, niños y niñas (2 Cor. 5:17). El camino hacia el verdadero cambio es de adentro hacia fuera. Puede que sea posible convencer a la gente de que tolere a otros grupos étnicos y de que trabaje junto a las mujeres, pero nunca será posible entregar el Reino de Dios a través de la lente de las estrategias políticas seculares. El sueño de Martin Luther King Jr. nunca se hará realidad en esta vida. Mientras el pecado llene los corazones de la gente, la opresión, el racismo, la injusticia y el quebrantamiento llenarán la tierra. La teología de la liberación es como un pozo sin agua, ya que proporciona falsas esperanzas. La teología de la liberación produce victimología que sustituye a la teología bíblica. Sólo en el reinado de Cristo, cuando regrese, toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesús es el Señor y sólo entonces no veremos más muerte, dolor, lágrimas, opresión, racismo, injusticia y quebrantamiento porque esas cosas pasarán (Fil 2:5-11; Ap. 21-22). Sólo a través del Evangelio las personas experimentarán la verdadera libertad. Jesús dijo: «Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar» (Mt. 11:28).
Por eso seguiremos diciendo, ¡ven Señor Jesús!
